Мудрости и Премудрости

[John Jameson]

Многие сегодня говорят о зле исходящем от Путина.
И действительно, Путин, это проводник вселенской энергии разрушения и ненависти, условно называемую Антихристом – которая противоположна принципу любви и созидания, условно называемому Христом.

Антихрист (ненависть)– это такое же нормальное явление, как и любовь (Христос). И Атихрист, и Христос служат одному и тому же – обучению Небесных Обитателей (душ) временно воплощенных в телесных людей.

За жизнь, человеку нужно многому научиться – для этого нужно постоянно сталкиваться и с добром и со злом. Поэтому видимое зло необходимо, так же как необходимо и добро.

Поэтому Гитлеры и Путины были во все времена, есть сейчас и будут всегда. Так же всегда были носители добра, Христос, Кришна, Махатма Ганди, Мать Тереза и тысячи других, легендарных и реальных святых и праведных людей, которые своим примером показывали всем другим, путь к Обретению Истины.

Вот об этом подробнее: https://youtu.be/D-mmNhBsekQ

[John Jameson]

Люди боятся разрушений и смерти, которые несёт им война. Но войны не прекращаются всю историю человечества, и все разрушенные города, вновь восставали из пепла, и становились ещё прекраснее и удобнее для жизни.
А смерть никогда не останавливала человека – он вновь возрождался к жизни в новом теле и творил с новой энергией, с новым пониманием справедливости, с более величественным представлением о мировой культуре и с более высокими моральными принципами.
Ни какая смерть, ни какие разрушения, не способны препятствовать вселенскому торжеству духовной эволюции.

А это мудрости и премудрости о развитии в видах: https://youtu.be/136AXo_qFOg

[John Jameson]

Жизнь в этом мире есть борьба. Борьба — дитя греховного раздора, она происходит от неполноты. Но через борьбу преодолевается этот раздор и происходит восполнение жизни. Война — одна из благородных, хотя и ужасных форм борьбы. Война — антиномична по своей природе, она есть осуществленное противоречие. Во имя жизни ведется война и служит она полноте жизни. И война сеет смерть.

И война же была выражением самого кровавого раздора в человечестве, взаимной ненависти народов и жажды истребления. Война есть тьма и свет, ненависть и любовь, животный эгоизм и высшее самопожертвование. Война не может быть только добром или только злом, в ней есть и великое добро, и великое зло. Война — порождение греха и искупление греха. Война говорит о трагизме жизни в этом мире, о невозможности в нём окончательного устроения, спокойствия и бесконечного благоденствия и благополучия.

Война наносит самые страшные удары мещанству, мещанскому покою и удовлетворенности. Демон войны всегда увлекал человечество вдаль, отрывал его от мещанской прикованности и ограниченности. Война всего более говорит об иррациональных, демонических силах в человеке, об огне, который всегда может вспыхнуть и сжечь все человеческие интересы. Война есть опытное опровержение рационалистического взгляда на историю. Ибо, поистине, народы должны периодически сходить с ума, чтобы воевать. Между интересами отдельных людей и целых народов и войной существует иррациональная несоизмеримость. Страшные жертвы войны не оправдываются никакими интересами.

Войну можно принять лишь трагически. Греховно только желать войны и упиваться войной. Это — безбожно. Нужно желать и мира, нужно чувствовать скорбь и ужас войны. Любовь должна победить зло и раздор. Но любовь действует и на войне, преломленная в темной стихии. По учению Я. Беме, Божественная любовь, преломленная во тьме, превращается в гнев. То же происходит в стихии войны. В этом правда войны.

В пацифизме, гуманитарно-демократическом и интернационально-социалистическом, есть лицемерие, желание избежать последствий зла, а не самого зла. Война — антиномична по своей природе, и она сопротивляется всем гладким рационалистическим учениям. Глубоко антиномична война и для христианского сознания. Война вызывает трагический конфликт в душе христианина. Не добро и зло, не правда и ложь сталкиваются в этом конфликте, а два добра, две правды.
Трагедия человеческой жизни коренится в столкновении ценностей разного порядка, в неизбежности свободного выбора между двумя одинаково дорогими ценностями и правдами.

Бывают периоды в истории, когда война становится безусловным злом, когда здоровый духовно-религиозный инстинкт должен требовать мира для всего мира. И если тогда мира не будет в Европе, то Европе грозит гибель, грозит торжество монгольского Востока. Но нельзя обольщать себя оптимистическими надеждами. Духовный раздор Европы дает основания для пессимистических предчувствий.

( По мотивам Философии Неравенства Николая Бердяева )

[John Jameson]

«Для диких народов вред войны менее чувствителен, польза ощутительнее; для образованных народов война приносит обыкновенно менее пользы и более вреда.»

Чернышевский

А теперь вспомним, почему «худшее» всегда нападает на «лучшее»: https://youtu.be/Bt8scv-pucs

[John Jameson]

Кто настолько глуп, чтобы подумать, будто Бог, по подобию человека-земледельца, насадил рай в Эдеме на востоке и в нем сотворил древо жизни, видимое и чувственное, чтобы вкушающий от плода его телесными зубами тем самым обновлял свою жизнь, а вкушающий от плодов древа познания добра и зла участвовал бы в добре и зле?

И если говорится, что Бог вечером ходил в раю, Адам же спрятался под деревом, то, я думаю, никто не сомневается, что этот рассказ образно указывает на некоторые тайны, через историю только мнимую, но не происходившую телесным образом.

Великий Теолог

А это правдивая история Исхода евреев из Египта - https://youtu.be/tBMxwdy0LzE

[John Jameson]

Люди бывают умные и не очень, но не зависимо от того насколько они «хороши» или «плохи», боги используют их всех для того, чтобы с их помощью оставить символы тем, кто их сможет прочесть.
Поэтому, кто бы не сотворил изваяние, оно может оказаться носителем высшего символизма.
И наверное вообще, нет простых статуй и обелисков на улицах городов – они все зачем-то оставлены на виду у всех, и дают свои тайные указания мистикам и магам.

Например, монумент «Украина» на Киевском Майдане, символизирует «тело» государства Украины.
Лицом она обращена к вратам (Лядские) на которых стоит могущественный вершитель судьбы украинского народа.
За вратами идут три сквозные улицы – пути в будущее, Софийская, Малая Житомирская и Михайловская.

Софийская ведёт к душе – мудрости страны, храму Софии. Житомирская ведет к могуществу силы (комплекс строений суда и полиции). А Михайловская к символу сияния славы Бога – храму Михаила.
Все три пути составляют имя Единого Бога евреев (халдейско-египетской каббалы) Сол – Ом - Он.

Вот только вся проблема в хранителе Врат, перед которым стоит Украина…
Он пропускает народ поочередно, отдельно по каждому пути.
Мудрость – появляется в страдательной жизни людей.
Могущество – появляется в пламени сражений и войны.
Сияние Славы – расцвет государства в экономическо-политических аспектах…

Потом этот круг повторяется на новом историческом витке развития.

Интересно и то, что в понимании магов, Украина в своём статусе "народной страны" будет существовать пока нерушимым стоит храм Софии Киевской - пока цела этническая душа народа, его "неземная мудрость".

[John Jameson]

При помощи одного только Человеческого Разума, без участия Божественного Света, не получится дойти до Сути священных писаний, это невозможно; каким бы острым и высокоразвитым не был Ум, он воспримет их не яснее, чем отсвет на Стекле.
Ибо Христос говорит, без меня вы ничего не сможете сделать, а он есть Свет Мира, и Жизнь для Человека.

Если некто стремится найти Божественное Основание, или же Откровение Божье, он прежде всего должен решить для себя, с какой Целью он хочет познать подобные Вещи; хочет ли он принести их в дар Славе Божьей и Благополучию Ближнего своего; или же он хочет погибнуть в Земном, следовать только своей собственной Воле, и жить в том, чего он так искал и желал, и стать одним Духом с этим.

Если же у кого нет Цели, ради которой он хочет, чтобы Бог открыл себя и свои Тайны ему, тому следует стать одним духом и одной Волей с ним, и полностью отдаться ему, и тогда Дух Божий сможет сделать то, что приятно ему, и исходит от него, и человек этот сможет стать его Знанием, Волей и Делами, а иначе он не готов к такому Знанию и Пониманию.

Есть многие, ищущие Тайн и скрытого Знания только ради того, чтобы быть уважаемыми и высоко ценимыми в Миру, и иметь свою выгоду и прибыль; но они не доберутся до этой Основы, в которой Дух видит все Вещи, как написано, даже самые глубокие Божественные Вещи.

Это должна быть Воля полного отречения, в которой сам Бог ищет и трудится, и которая постоянно проникает в Бога в Унижении отречения и податливости, не ища ничего, кроме его Вечной Родины, и этим Служа Ближнему, и тогда чеолвек сможет достигнуть; начинать же следует с подлинного Раскаяния и Исправления, с Молитвы, и тогда Понимание сможет открыться изнутри; а внутреннее сможет проявиться снаружи.

Но когда он читает такие Писания и не понимает написанного, он не должен сразу же отбросить их прочь, и решить, что этого понять невозможно; нет, он должен обратить свой Ум к Богу, умоляя его о Милости и Понимании, и читать вновь, и тогда он увидит больше в этих писаниях, пока Воля Божья сама не приведет его к самым Глубинам, то есть к надприродному и сверхчувственному Основанию, или к Вечному Единству Бога.

Там человек услышит непроизносимое и подлинное Слово Божье, которое вернет его вновь вовне с помощью Божественной Эманации, к самой неподатливой и зловредной Земной Материи, а затем назад вовнутрь, к Богу; и тогда Дух Божий проверит все Вещи собой и через себя, и тогда человек правильно познает, и ведет его Господь.

Ключ

[John Jameson]

Посвященные, обладающие полными знаниями о концепции эволюционного развития, утверждают о правдивости текстов древних писаний, в которых повествуется о падении духовности людей с изначального высшего «золотого» уровня, вплоть до низшего «железного». И это не может быть иначе, ведь при телесной эволюции от простых видов к сложным, наступает особый момент, когда наступает фаза разумного существования.

Как только «природа» создает телесную форму способную к мышлению, в нее первыми вселяются монады-сознания, людей не успевших «стать ангелами» в прошлом цикле воплощений. Все те люди, которые были остановлены апокалипсисом на своей «старой» планете, всего лишь в шаге от достижения божественности, становятся на «новой» планете, ее первым «золотым», высоконравственным, заслуживающим восхищения философов, поколением.

После нескольких воплощений эти «золотые» души достигают святости и более не нуждаются в телах, а их место на этой обитаемой планете занимают, души с несколько низшим уровнем развития – образуя «серебряное» поколение. И так продолжается до тех пор, пока не приходит очередь к телесному существованию, последних, самых безнравственных и порочных людей погибшей планеты.

Они и становятся первыми людьми «железного» века или Кали-Юги, которая началась, по мнению учителей индуизма, сразу после того как Кришна покинул землю, немногим более пяти тысяч лет тому назад. Люди «железного» духовного века вначале такие немногочисленные, приблизительно 5000-7000 лет назад, были собраны в цивилизации, что привело к стремительному росту численности землян.

Но, если первые из воплощенных в тела людей монады-души начинали свое развитие еще на другой планете, то дальнейшее количественное увеличение численности землян, было обеспечено за счет перехода на высшую ступень развития душ животных.

Итак, те огромные темпы с которыми растет численность населения земли, поддерживаются исключительно за счет эволюции животных. Это в свою очередь приводит к огромной пропасти которой разделены уровни сознания членов современного общества. Поэтому сегодня, в одних и тех же условиях и в одном и том же исторической эпохе, существуют как люди со «старыми» душами прошедшими уже многие воплощения в теле человека, так и совсем «юные» души, которые еще вчера принадлежали неразумным животным.

Понимая этот принцип, мудрецы, сталкиваясь с проявлениями жестокости, хамства, распущенности, стяжательства и другими человеческими пороками, видят перед собой не безнравственного носителя зла, а молодое, еще не развитое существо, которое ввиду своей незрелости, создает множество причин, за которыми неизбежно наступят следствия, и со всей своей неумолимой, но справедливой суровостью, преподадут такие необходимые ему уроки жизни.

А цивилизации созданные с помощью каких-то неизвестных, но по-видимому очень заинтересованных в ускоренном развитии как можно большего количества душ-монад, таинственных незнакомцев, предоставляют людям все условия для постижения духовных наук.

Ведь никто точно не знает когда же завершится круг развития жизни на земле, и как много людей успеет пройти свой путь полностью, а сколькие из них, поддавшись искушениям и соблазнам, отстанет в дороге, и затем, будет вынужден многие миллионы лет ждать, пока не появится, где-то на другой планете, телесная форма, пригодная для его дальнейшей эволюции …


А это рассказ о развитии душ в животных видах: https://youtu.be/136AXo_qFOg

[John Jameson]

Меркурий

После Александра Великого главным центром западной философии на многие века стала Александрия. Там же зарождалось и христианство, там же и египетский бог Тот превратился в Гермеса, и там же выдающиеся еврейские философы пропагандировали свою Тору.

Не смотря на то, что трактаты «Герметического свода» хоть и были составлены несколько позже «Текстов пирамид» и «Книги мертвых», но все-таки, они в полной мере, отражают философские взгляды жрецов древнеегипетских храмов. Именно к этим, логически безупречно изложенным, и благодаря этому понятным, без всяких дополнительных комментариев, текстам, увековечившим Речи Гермеса Триждывеличайшего, мы и обращаемся в своих поисках истин.

Ведь Гермес это не просто Бог знаний, Гермес – это самоназвание клана древнеегипетских жрецов эллинского периода, носителей знаний Бога полученных от Его прямого посланца– Гермеса или Меркурия. Поэтому Герметический свод – это системная философия жречества, а не фантазии того или иного философа древности.

Так, например, Ямвлих в своей работе «О египетских мистериях» утверждает:
Бог Гермес, повелитель слов, с древности справедливо почитается всеми жрецами за общего. Он единственный стоит также во главе истинного знания о богах, один и тот же повсюду. Наши предки приписывали ему открытия собственной мудрости, подписывая именем Гермеса все свои сочинения

Но все мифические боги это персонифицированные законы, которые управляют всем мирозданием. Не существует отдельного закона вне других законов - все законы плавно перетекают друг в друга и в своем единении есть всеобщий Закон Бога - Истина.

Поэтому нельзя рассуждать примитивно и линейно ни об одном из Богов как бы они не были представлены в легендах и религиях людей.

Так, все планетарные боги в том числе и Гермес, это не люди и не физически существующие планеты солнечной системы. Все они принципы, напрямую влияющие на создание объективной реальности и в том числе на телесного человека.
Они все властвуют над элементарными духами являющимися непосредственными исполнителями, которых можно упрощенно представить как «рабочих» создающих формы. Планетарные боги это Элохимы упомянутые в первой главе Библии.

Они не есть Бог и даже не относятся к разряду высших богов, но они стоят непосредственно над нами и мы от них зависимы через свою телесную природу.

Гермес это посредник между Богом и Человеческим разумом. Все знания которые получило человечество передается именно через него – он вобрал в себя и Свет Люцифера, и Огонь Прометея, и магию богоматери Изиды.

Латинское имя Гермеса бог Меркурий. О нем, в "Книге Тота" А. Кроули, сказано как о карте Таро Маг (Фокусник):

Меркурий - это в первую очередь носитель Жезла, испущенная и направленная Энергия. Следовательно, данная карта представляет Мудрость, Волю, Слово, Логос, посредством которого были сотворены миры. (См. Евангелие от Иоанна, глава 1.) Это символ Воли.
Коротко говоря, это Сын проявление замысла Отца в действии. Это мужское соответствие Верховной Жрицы. Творческий Меркурий имеет природу Солнца. Но Меркурий - это Путь, ведущий от Кетер к Бине, Пониманию; таким образом, он - вестник богов, символизирующий именно Лингам, Слово творения, звук которого - безмолвие.
Однако при этом Меркурий обозначает действие во всех его формах и фазах. Он - текучая основа всякой передачи действия и (в рамках динамической теории Вселенной) сама ее субстанция.

Также, будучи Словом, он, по логике вещей, является законом причинности, или необходимости и случайности, то есть тайным значением Слова, сущностью Слова и условием его произнесения. Вследствие этого, и, прежде всего, в силу своей двойственности, он символизирует одновременно истину и ложь, мудрость и глупость.

Своей внезапностью он опровергает любую утвердившуюся идею и ввиду этого кажется коварным. Будучи творцом, он не имеет совести. Если он не может достичь поставленных целей честными средствами, то добивается своего обманом. Именно поэтому легенды о юном Меркурии - это легенды о хитроумии. Понять его невозможно, ибо он - Бессознательная Воля. Там, где он располагается на Древе Жизни, третья сефира - Бина (Понимание) - еще не сформировалась, не говоря уже о ложной сефире - Даат (Знании).

Из вышесказанного явствует, что данная карта есть вторая эманация Венца и, следовательно, в некотором смысле, зрелая форма первой эманации - Дурака (связанного с буквой Алеф), или Единства. Эти идеи столь тонки и неопределенны и относятся к столь возвышенным планам мышления, что дать им четкую дефиницию невозможно.

Это даже и нежелательно, поскольку сама природа этих идей - в том, чтобы перетекать друг в друга. Можно лишь сказать, что любой конкретный символ обозначает легкий акцент на какой-либо частной форме многоликой идеи. Рассматриваемая карта подчеркивает творческий и дуалистический характер пути Бет. В традиционной колоде этот смысл скрывается под маской Фокусника.
В руке у него жезл с набалдашниками на обоих концах - возможно, связанный с двойной полярностью в электричестве, но также представляющий собою полый жезл Прометея, в котором тот принес огонь с небес. На столе или алтаре, за которым стоит Фокусник, располагаются остальные три элементальных орудия.

Представляемая здесь карта разработана главным образом на основе греко-египетской традиции, ибо в ходе взаимодействия греческой и египетской философских систем идея этого аркана была развита не в пример глубже, чем в любой другой традиции за все времена.

Индуистское представление о Меркурии как Ханумане, боге-обезьяне, до омерзения низменно. В культе его не обнаруживается ни одного из высших аспектов данного символа. Похоже, его приверженцы стремились в основном к тому, чтобы порождать временные инкарнации этого божества, для чего каждый год женщин племени отправляли в джунгли. Кроме того, о нем не сложено ни одной сколько-нибудь глубокой или духовной легенды. Нет сомнений, что Хануман - это не более чем Обезьяна Тота.

Главная примета Тахути, или Тота, египетского Меркурия, - голова ибиса. Ибис символизирует сосредоточение, ибо когда-то полагали, что эта птица постоянно стоит без движения на одной ноге. Совершенно очевидно, что это - символ созерцательного духа. Не исключено также, что он неким образом связан с основной мистерией Эона Осириса - тщательно охранявшимся от непосвященных тайным знанием о том, что для рождения детей необходимо участие мужчины.
В данной своей форме Тот держит в руке жезл феникса, символизирующий воскресение посредством деторождения.

В левой руке у него Анх, изображенный как ремень сандалии - то есть средство передвижения по мирам, способность к которому есть отличительный признак божества. Однако по форме своей Анх (crux ansata) в действительности представляет одну из разновидностей Розы и Креста, и этот факт, быть может, не настолько уж и случаен, как пытаются внушить нам современные египтологи, озабоченные попытками ниспровергнуть фаллическую школу археологии.

В другой своей форме Тот представлен прежде всего как Мудрость и Слово. В правой руке он держит стило, в левой - папирус. Он - вестник богов; он передает их волю иероглифами, понятными только посвященным, и записывает их деяния; однако уже в древнейшие времена было замечено, что употребление речи или письма влечет за собой, в лучшем случае, двусмысленность, а в худшем - ложь. Поэтому Тота стали изображать в сопровождении обезьяны-кинокефала, дело которой - искажать Слово божества, высмеивать, подделывать и обманывать.

В философских терминах это можно выразить так: Проявленность предполагает иллюзию. Данное положение встречается в индуистской философии, где рассматриваемый аспект Тахути именуется Майей. Также оно обнаруживается в центральном и характеристическом образе буддийской школы махаяна (по существу тождественной учению о Шиве и Шакти).

[John Jameson]

Обман Люцифера!

Люцифер – это имя, которым древние мыслители персонифицировали вселенский принцип разумности. До этого, Люцифер имел множество других названий, среди которых одним из самых известных, является имя Прометей.
Легенда о Прометее, похитившему у богов огонь дня людей – это аллегорическое повествование о возникновении на этой земле, живого существа наделённого интеллектом, подобным божественному.

А страдание Прометея прикованного к скале – это мучения разума ограниченного телесностью животной твари, в которой он вынужден обитать.

Подобно этому и гордыня Люцифера – это заносчивое самомнение человека, утверждающего свою силу над всем мирозданием, благодаря превосходству интеллекта над безумием.

Именно эта гордыня породила материалистическое мировоззрение, возводящее на царственный трон абсолютную логику.

Так, Люцифер ввёл человечество в заблуждение!
Он сказал людям: «Делайте так, как считаете разумным. Следуйте только, и исключительно, голосу вашего разума»
И с тех самых пор, люди рационально продумывают, свои поступки, ища для себя самые выгодные решения.

Таким образом, именно разумность постоянно толкает человека следовать по пути наименьшего сопротивления. Именно логическое мышление уговаривает его, воспользоваться подвернувшимся случаем к легкому обогащению и убедительно доказывает, что лучше обмануть, не перечить сильному и воспользоваться слабостью другого, в своих личных, корыстных целях.

Здравомыслие, кажущимся всесилием своих аргументов, постоянно направляет человека к достижению личной выгоды. А когда человек, ведомый такой целесообразностью, вдруг, совершенно неожиданно попадает в критическую ситуацию, и не находит из нее ни какого выхода, разум его предает, и в неистовой панике, скуля как побитый щенок, отказывает в мало-мальской помощи. И тогда, все естество человека, наполняется неописуемым страхом, и он в полной моральной подавленности, впадает в уныние и отчаяние.

Поэтому, прежде чем обратиться к своему разуму, человек должен воззвать к своей совести. Только голос совести, мифическое имя которой Христос, способен направить его на путь, ведущий к истине. На тот самый путь, на котором невозможно ошибиться, ведь на нём, не существует сиюминутных иллюзорных побед, через время оборачивающихся бедами, и мнимых личных выгод, за которыми скрыты неизбежные будущие трагедии .
Но, подчиняя свой разум, голосу совести, тем самым, человек подчиняет и самого Люцифера, Иисусу Христу. Ведь именно в этом, и заключается вселенская миссия, всего человечества.

[John Jameson]

Объем книги измеряется не числом листов, а временем, необходимым для того, чтобы её понять.

аббат Террасон

А это книга Бога https://youtu.be/qQMYfimJlnQ

[John Jameson]

Бог есть свет, говорит в своем послании Иоанн.
Но, что иное нужно разуметь под светом Божиим, в котором кто–либо видит свет, как не силу Божию, чрез просвещение, от которой человек познает, как истину всех вещей, так и Самого Бога, Который есть истина.

Ориген

А это мудрости и премудрости про обман Люцифера https://youtu.be/1cY7XKkmcBU

[John Jameson]

О Единстве множественности

Исконная природа идеального мира — единство, исконная природа мира времени и меры — множественность. Единство без множественности не может сознавать своего содержания, множественность без единства лишена реального содержания и есть лишь потенциальный образ хаоса. Жизнь космоса есть постоянная реализация содержания единства во множественности и гармонизация множественности в единстве.

Конечный предел его эволюции есть полная реализация множественности потенций единства и полное объединение всего многообразия в едином центре. Космос стремится к этой цели в двух неразрывно сопряженных процессах: путем беспредельной дифференциации единства и путем организации множественности. Так возникают две параллельные иерархии: иерархия единств и иерархия множественностей.

В силу своей природы Единое неизменно равно самому себе, изменяется лишь его самосозерцание. Одновременно с перманентным сознанием своей простоты, как единства, у него постепенно возрастает от нуля до бесконечности сознание своей органической сложности. Эта сложность по существу всегда в нем присутствует, ибо Единое может быть Единым только будучи всем, но сознание этой сложности эволютивно развивается.

(В. Шмаков Закон Синархии )


Начал эту статью с размышлений, к сожалению сегодня малоизвестного философа, Шмакова, о единстве и множестве как основе развития всей вселенной.

Возможно, кому-то это утверждение кажется непонятным и неубедительным, поэтому вынужден развить эту мысль в более наглядных и понятных образах.
Итак, Божественная Идея как прообраз всей проявленной вселенной есть основа объединяющая все устремления к реализации замысла, которые разовьются в материи как физические силы создающие весь мир.

Это единство замысла и его исполнителей и есть Плерома гностиков, или Бог и все его воинство ангелов в представлении христиан. Противоположным принципом этому единству есть не осознающее себя, аморфное, бесконечное в пространстве множество еще ни чем не проявленной материи, или протоматерия, или говоря терминами античных философов – Хаос.

Эволюция вселенной заключается в свершении двух главных процессов – единство пытается развиться через проявление бесконечной многогранности своей идеалистической сущности, а Хаос как изначальное разрозненное множество объединяется в упорядоченную структуру – Космос.

Для наглядности можно вспомнить простой пример упорядочения расположения на листке бумаги металлической стружки под действием магнитного поля. Теперь представим что лист, на котором лежит эта стружка, бесконечен, а полюса магнита постепенно отдаляются друг от друга. Тогда под действие поля магнита изначально попадает, и соответственно повторяет силовые линии поля, лишь небольшое количество металлической стружки, а с расширением поля все большее и большее количество стружки участвует в построении общего рисунка.

Подобным образом идет и процесс расширения Единой Идеи в бесконечном множестве Хаоса. В результате происходит постепенное упорядочивание Хаоса в Космос, что ученые называют расширением Вселенной. При этом учитывая, что Идея Бога как выражение Абсолютного Разума бесконечна в своих потенциях, то и изначальная аморфная протоматерия преобразуется путем постоянного усложнения своей структуры. Что фактически проявляется как преобразование туманностей в звездные системы, усложнение химических элементов, их объединение в молекулы и телесные формы.

Таким образом, расширение Единой Идеи – Замысла, происходит как за счет множественных преобразований Хаоса качественно, так и преобразование Хаоса количественно. Условно можно сказать, что Бог познает самого себя через познание своей сложности.

[John Jameson]

Уроки жизни

Когда-то давным-давно, около 5 тысяч лет до новой эры, люди мирно, свободно и счастливо жившие при коммунизме родо-племенного общественного строя, были насильно согнаны в первые государства нашей цивилизации.
В этих государствах люди почувствовали всю прелесть жизни в рабовладельческом обществе. Появились сотни и даже тысячи причин для конфликтов которые приводили к страданиям и устремлениям к поиску справедливости. Борьба за правду стала синонимом борьбы за собственную жизнь.
Условия жизни на земле созданы таковыми, чтобы человек живя в обществе, видел как можно больше несправедливости – и его душа восставала против этого!
И поэтому каждое «великое учение» обрекает своего последователя на еще большие муки в этих условиях.

Например (Мф.5):
9 Блаженны кроткие, ибо они наследуют землю.
10 Блаженны изгнанные за правду, ибо их есть Царство Небесное.
11 Блаженны вы, когда будут поносить вас и гнать и всячески неправедно злословить за Меня.
38 Вы слышали, что сказано: око за око и зуб за зуб.
39 А Я говорю вам: не противься злому. Но кто ударит тебя в правую щеку твою, обрати к нему и другую;
40 и кто захочет судиться с тобою и взять у тебя рубашку, отдай ему и верхнюю одежду;
41 и кто принудит тебя идти с ним одно поприще, иди с ним два.
42 Просящему у тебя дай, и от хотящего занять у тебя не отвращайся.
43 Вы слышали, что сказано: люби ближнего твоего и ненавидь врага твоего.
44 А Я говорю вам: любите врагов ваших, благословляйте проклинающих вас, благотворите ненавидящим вас и молитесь за обижающих вас и гонящих вас,

Очевидно, что всем кротким, прощающим своих врагов и отдающим последнюю одежду, выжить в этом мире будет совсем не просто. Напротив, беспринципный, жестокий и коварный в этом обществе добьется намного большего.

Поэтому это общество всегда будет жестоким и всегда будет построено на принципах торжества «зла».
Только в этом случае, человек будет максимально противопоставлять себя этому злу, только тогда он заслужит «царствия небесного»!

Человеку на земле нужно верить в сказку в справедливое общество, в «Город Солнца» Кампанеллы, в коммунизм во всем мире, и подобные утопические несбыточные идеи, тогда такой человек больше страдает от окружающей его несправедливости и быстрее становится Ангелом.

Поэтому если речь и идет о великих учителях, то только как о создателях этих самых сказок и религий. Иначе их миссия, улучшить жизнь человека на земле, приведет к тормозу духовного развития и замедлении эволюции всего рода человеческого.

С развитием общественного строя от рабовладельческого и вплоть до капиталистического и социалистического формы угнетения людей принимали все более утонченные и изощренные конфигурации. Борьба за правду и справедливость становилась все масштабнее и охватывала все более широкие слои населения.

И к этой масштабности привела научно-техническая революция. Зачем человечеству были даны научные знания? Дело в том, что наступил особый период ускоренной духовной эволюции. Маньяк с дубиной должен был быть заменен маньяком с ядерной бомбой! И тогда все человечество должно было бы, замирая от ужаса, стремиться к обретению своей безопасности, а значит к установлению обязательных для всех правил и порядков, которые отражали бы общественные представления о справедливости.

И мы все участвуя в этой игре под названием жизнь прекрасно выполняем поставленную нам всем задачу – духовно совершенствоваться. А Бог с радостью создает для нас все необходимые условия для эмоциональных и духовных переживаний, личных и коллективных трагедий и жертв, пройдя через которые, наши души вознесутся на небеса и получат оценку за свою успеваемость в пройденных уроках.


Бог открывает истину каждому человеку, даже самому грешному и безнравственному невежде. Просто для восприятия этой истины, нужно особое - возвышенное состояние души и разума. Вот поэтому очень многие люди проходят мимо того, что Бог им даёт, и даже не видят россыпей несметных духовных сокровищей, которые встречаются им на каждом шагу.
Но и даже мудрецы, найдя крупицу этих духовных драгоценностей, не всегда могут понять всю глубину сокрытого в них смысла. Потому что в каждой такой малой частице, заключена вся природа Божьей Благодати – во всей её беспредельности.

[John Jameson]

Оставил

Рождением Христа, символизируется тот переломный момент в жизни человека, который связан с осмысленной переоценкой его прошлого и возникновением непреодолимого стремления к поиску духовных ценностей.

Но Рождение Христа это всего лишь первый шаг на пути к духовному просвещению. И об этом свидетельствует сам Иисус Христос (Ин.14: 6): «…Я есмь путь…» .

Смысл этих слов доподлинно раскрывается в трудах первых христиан. Так у Оригена в «Толковании к Евангелию от Иоанна» (п.6.19) находим следующие рассуждения:
… Ведь Спаситель, в Котором обретается всяческая добродетель, явлен через многие представления, и поэтому для того, кто еще не достиг цели, Он есть путь, а для того, кто уже сбросил с себя все мертвенное, Он – жизнь. Идущий по этому пути получает наставление не брать с собой ничего, потому что есть здесь и хлеб, и все, что нужно для жизни…

Путь духовного просвещения, который избирает для себя последователь философского учения, это дорога в один конец. Никто, получив тайные знания, не сможет вернуться в прежнее невежество.

И действительно, для человека стоящего на низшей ступени духовного развития, вполне естественным является и совершение аморальных поступков, ведь такие действия, ни коим образом, не противоречат его взглядам, и соответственно, не могут привести к каким либо угрызениям совести. И в то же время, любой безнравственный поступок, вынужденно или случайно совершенный человеком с высоким уровнем духовности, человеком совестливым, несомненно, вызовет у него душевные муки и страдания.

Поэтому Христос, зародившись в душе человека, подвергается опасности при столкновении с окружающей его безнравственной действительностью. Будучи лишь в начале своего духовного и нравственного возрождения, руководствуясь лишь интуитивным восприятием справедливости, но еще не найдя ответы на возникшие многочисленные вопросы, он оказывается подобным беззащитному младенцу которого может спасти только бегство. И все-таки, это спасение не от внешних угроз, а бегство от себя прошлого с целью найти себя будущего.

Кроме такого аллегорического спасения бегством, в некоторых философских доктринах, начало такого пути, иногда, символизируется покиданием старого дома. Например, в «золотых стихах» Пифагора, находим об этом упоминание, гласящее о том, что каждый вернувшийся в покинутый дом найдет там только демонов.

И эта короткая строка гениально передает суть важнейшего события, которое предопределяет всю дальнейшую судьбу неофита. Через два с половиной тысячелетия после Пифагора, другой человеческий гений, так описал это событие (Н.К. Рерих. Цветы Мори. Оставил):

Я приготовился выйти в дорогу.
Все, что было моим, я оставил.
Вы это возьмете, друзья.
Сейчас в последний раз обойду
дом мой. Еще один раз
вещи я осмотрю. На изображенья
друзей я взгляну еще один раз.
В последний раз. Я уже знаю,
что здесь ничто мое не осталось.
Вещи и все, что стесняло меня,
я отдаю добровольно. Без них
мне будет свободней. К тому,
Кто меня призывает освобожденным,
я обращусь. Теперь еще раз
я по дому пройду. Осмотрю еще раз
все то, от чего освобожден я.
Свободен и волен и помышлением
тверд. Изображенья друзей и вид
моих бывших вещей меня
не смущает. Иду. Я спешу.
Но один раз, еще один раз
последний я обойду все, что
оставил.

[John Jameson]

Дом разума

Когда-то, давным – давно, французский философ Рене Декарт, слегка пораскинув мозгами, написал Cogito ergo sum ( Я мыслю, — значит, существую )

Это утверждение Декарт выдвинул как первичную достоверность или же истину, в которой невозможно усомниться и с которой, следовательно, можно начинать отстраивать здание достоверного знания.

Но если Декарт прав, то люди допускающие вечное бессмертное существование души, так же должны признавать и то, что душа есть Ум способный мыслить!
И действительно, все религии мира построены на признании обладания душою собственного индивидуального сознания – то есть ее способности осмыслять происходящее. Иначе как может быть посмертное наказание души адом или вознаграждение ее раем если бы она была не способна думать и понимать все то, что с нею происходит.

И так мы вынуждены признать, что все религиозные истории египтян, буддистов, индусов, евреев, христиан и мусульман о суде над душой после смерти тела и о ее последующем посмертном существовании, подтверждают способность души мыслить.

Но если эти рассуждения логически верны, то мы должны признать и то, что прямо сейчас, когда вы все читаете эти строки, вы думаете не с помощью мозга, а думает ваша душа!!! А значит и мозг человека это всего лишь телесный орган который не источает идеи, а только принимает их в той мере, которая необходима для передачи сигнала от ума к иным органами тела.

То есть мозг, в современном понимании, это приемо-передающее устройство поддерживающее контакт между телесной неразумной частью человека, с его разумной бестелесной частью.
Образно говоря дом нашего разума - душа.


А это самая грустная тайна https://youtu.be/AdqEMZ-xMfs

[John Jameson]

Планеты

Произнося такие слова как Венера, Юпитер или Марс, оккультист всегда подразумеваете богов римского пантеона, а не одноименные планеты Солнечной системы.


В философии и религиях вообще не идет речь о физических космических телах. Семь планет – странников, это суть семь небес или семь уровней астрального мира. Эти уровни изменчивы – подвижные, поэтому и сравниваются с вращающимися сферами. В отличии от них существуют неподвижные небеса. Они символизируются занавесом в скинии или иконостасом в храме.
Эти неподвижные небеса есть граница выше астрального мира (чистилища). Обозначается эта граница знаками зодиака. Именно эта граница была разрушена, когда распяли Христа – занавес храма был разорван. Это означало что Иисус преодолел границу человеческих возможностей и достиг мира богов.

Поэтому планетарные Боги, Архонты и прочие названия относятся к силам управляющим
уровнями астрального мира и не более того.


Эти же семь небес-планет, это семь лока у индусов или семь низших сфирот (исключая святую троицу Кетер, Хокма, Бина) евреев.


Об этом же говорит и Блаватская комментируя книгу Дзиан:
Праджипати, как и Сефиротов, только семь, включая синтетическую Сефиру Триады, от которой они произошли. Так, от Хиранья-гарбха или троичной Праджипати (первичной Ведической Тримурти – Агни, Вайю и Сурья) произошли остальные семь, или десять, если мы отделим первые три, существующие в одном и один в трех; кроме того, все они заключаются в едином «Высочайшем» Парама, называемым Гухья или «Тайным», «Сарватман» и «Сверх-Душой». Семь Владык Бытия лежат сокрытыми в Сарватмане, как мысли в едином мозгу. Так же и с Сефиротами, Их либо семь, считая от верхней Триады, Возглавляемой Кэтер, либо десять – экзотерически…

По невежеству, а может быть, чтобы запутать непосвященных. Слово планета стали применять к небесным телам. А придав этим телам имена богов, вся система оказалась окончательно запутанной.

Слово Венера относительно новое и не могло применяться в древних Египетских или греческих схемах. Но именно древнеегипетские схемы духовных миров и легли в основу системы Птолемея, который исказив их смысл распространил их на мир физический.
Еще в древней Руси планеты именовались греческими именами, например в «Изборнике Святослава» 1073 года, указаны такие небесные тела: Ермис (Меркурий), Афродити (Венера), Арис (Марс), Зеус (Юпитер), Кронос (Сатурн).

Таким образом физические планеты и философские планеты, это абсолютно разные вещи. Вот как это пояснено в неогностицизме:
"…понимая такую многоуровневую модель взаимодействия духовных миров, мы можем абсолютно по другому отнестись и к рассмотрению системы устройства мира, которую традиционно связывают с именем древнегреческого астронома Клавдия Птолемея. Эта совершенно не понятая, но жестоко высмеянная наукой геоцентрическая система устройства духовного мира, так же верна по своей философской сути, как и гелиоцентрическая модель физической солнечной системы. И эти две модели мироздания описывают совершенно различные, не имеющие ни какой взаимосвязи системы.

Геоцентрическая система, схожа по построению с миром Ассия каббалистов, и утверждает принцип существования семи невидимых миров, символически представленных семью планетарными богами Луны, Марса, Меркурия, Юпитера, Венеры, Сатурна и Солнца.
Сразу же оговоримся, что приведенная очередность планет соотносится с последовательностью дней недели от понедельника до воскресенья в теософии, и не соответствует «классической» очередности, в схеме мира по Птолемею, или описанной выше каббалистической системе... Земля, под которой подразумевается не одноименная планета, а архаичный элемент, из которого состоит весь материальный мир, вся наша Вселенная, находится в центре и последовательно окутывается семью мирами, связанными с вышеперечисленными планетарными Богами, которые в разных религиях отождествляются с семью перворожденными Богами или Ангелами.

В целом же система Птолемея, подобно каббалистическим диаграммам, демонстрирует последовательность проявления материи при ее переходах от высших миров, символизируемых зодиаком и сферами планет, к низшим мирам завершаемых символом земли."

Следовательно, система, которую мы сегодня называем Птолемеевой, не коим образом не может восприниматься как ошибочная модель фактически существующей Солнечной системы. Ни Коперник, ни Галилей повидимому не понимали, что такая система отражает лишь философские воззрения на последовательность взаимодействий высших духовных миров и поэтому подвергли ее нещадной критике. А придание фактически существующим, видимым небесным телам тех же названий, которыми древние философы именовали своих невидимых Планетарных Богов, окончательно запутало многих современных исследователей древних доктрин.

[John Jameson]

Христианство и церковь

Религиоведение в своем современном состоянии оказывается не способным постичь мудрость, заключенную в древних учениях, то может быть целесообразнее надеяться на помощь самого религиозного института - церкви?

Но, обратившись за разъяснениями к христианской церкви, с удивлением обнаруживаем, что основные положения и догмы веры, называемые в церковном христианстве Символами Веры, были установлены административными решениями церковных чиновников на Вселенских Соборах и основываются на упрощенном, суеверном толковании, отдельно взятых священных текстов. При этом, такой примитивизм уводит от истинных принципов учения Иисуса, которые были сформулированы в гностическом христианстве, еще за долго до того, как возникли первые канонические церковные конфессии.

Но, как могло статься, что философское учение Христа, наполненное светом любви и сострадания к ближнему, утверждающее жизненный принцип эволюции человеческой души, стремящейся к познанию своего Отца, было до неузнаваемости искажено и превратилось в мрачную, наполненную предрассудками и верою в сверхъестественные чудеса, религию идолопоклонничества умирающему Богу?

Для того чтобы разобраться в этом вопросе, необходимо вернуться к эпохе зарождения христианства – к периоду близкому к началу первого тысячелетия новой эры. Именно в те далекие времена, когда могущество Римской Империи достигло своего апогея, а философские и религиозные системы народов, населявших земли обширной империи, начали активный процесс взаимопроникновения и возникли предпосылки к торжеству гнозиса западной цивилизации. Здесь, конечно же, речь не идет только лишь о гностицизме как философском направлении, но прежде всего под гнозисом понимается то знание, которое естественным образом открывалось мыслителям и философам тех далеких времен, в процессе получения ими доступа к информации, ранее принадлежавшей только той или иной этнической религиозно-философской системе.

Именно в смешении этих многочисленных учений в частности иудаизма, митраизма, египетских и греческих философских систем зародилось и проходило испытание на свою философскую зрелость христианство. Западный философский мир был повергнут в пучину горячих споров и диспутов, в результате которых могло быть порождено только одно дитя – научный прорыв человечества, подобный тому, который случился в конце второго тысячелетия н.э..
И доказательством этих оживленных процессов, могут служить сами новозаветные писания. Ведь и четыре канонических Евангелия и 21 канонические послания апостолов, из которых особо необходимо выделить 14 посланий апостола Павла, обращенные к Коринфянам, Ефесянам, Колоссянам, Галатам, Фессалоникийцам и другие, по своей сути служат доказательством полемики и дискуссии, ведущейся вокруг христианского учения. На самом же деле таких текстов существует значительно большее количество.

Религиоведение доказывает подлинную историчность таких текстов как: Евангелия от Петра, от Андрея, от Варфоломея, два различных по содержанию от Фомы, три от Марка (из которых лишь одно вошло в канон), Евангелие Евреев, Евангелие Египтян, Евангелие Истины, Пастырь Гермы, Апокалипсисы Петра и Павла, учение 12 апостолов «Дидахе» и многие другие.

Какими же умозаключениями руководствовались администраторы христианской церкви, исключив эти тексты из канона, не известно, да и не столь важно, важно лишь то, что мы имеем многочисленные свидетельства той дискуссии, которая происходила как внутри христианства, ввиду многочисленности и разрозненности христианских сект и общин, так и с их оппонентами. И по тем быстрым темпам, с которыми учение Иисуса распространялось по территориям необъятной Римской империи, можно с уверенностью судить, что первые христианские проповедники владели весьма вескими аргументами позволяющими переубеждать представителей других философских школ и направлений.

Но, почему же, это прекрасное движение человеческой мысли, несомненно ведущее к стремительному прогрессу и расцвету западной цивилизации, было остановлено почти на полторы тысячи лет, каким образом возможно было отбросить человечество в многовековую тьму невежества? И история дает нам следующий ответ на этот вопрос (Религиоведение. А.В. Воронянский, О.И. Власенко, Ю.В. Зайончковский):
Перелом произошел после Миланского эдикта 313 г., когда императору Константину (306-337 гг.) нужна была единая церковь с единым учением для централизованной империи. Он потребовал, чтобы епископы представил ему единый список священных книг.

После того как на соборе в Лаодикее в 363 году н.э. был принят канонический список Нового Завета, церковь фактически узурпировала право на истину. Более того, учитывая, что единая церковь по замыслу императора Константина должна была объединить многочисленные, порою полудикие языческие народы Великой Империи, ее постулаты должны были быть просты и понятны даже самому безграмотному иноверцу. В результате христианство со временем утратило свою философскую, тайную для профанов, глубину и превратилось в мрачную, наполненную суевериями религию. А его проповедники, руководствуясь голой буквой канонических текстов, потеряв ключи к их толкованию, свели учение к примитивизму, что и послужило благодатной почвой для возникновения, в последующем, атеистического критиканства.

И если в отношении церкви такая критика представляется вполне справедливой и уместной, то затронув само христианское учение атеизм нанес жесточайший удар по духовным и нравственным устоям всего человечества. Не подлежит сомнению, что с возникновением церковного канона, а в сущности и самих христианских церквей, началась многовековая, продлившаяся в своей активной фазе почти полтора тысячелетия, эпоха угнетения свободомыслия и самого человеческого духа.

[John Jameson]

Древние философские доктрины были разделены на внутренние (тайные) и внешние (публичные).
Это прямое следствие абсолютно естественного процесса самоорганизвции людей в "группы по интересам", что наглядно можно продемонстрировать на примере христианства, для чего используем некоторые работы по неогностицизму :

Так как проповеди раскрывающие духовную составляющую учения Христа предназначены для всех без исключения слушателей и имеют целью не только обращение в христианство, но и что значительно важнее, служат нравственному и духовному преображению людей, то именно им и уделено основное внимание евангелистов.

Тайная же философия учения остается сокрытой от непосвященных и доступна только ближайшим ученикам. Об этом свидетельствует сам Иисус (Мк.4:10-12)
10 Когда же остался без народа, окружающие Его, вместе с двенадцатью, спросили Его о притче. 11 И сказал им: вам дано знать тайны Царствия Божия, а тем внешним все бывает в притчах; 12 так что они своими глазами смотрят, и не видят; своими ушами слышат, и не разумеют, да не обратятся, и прощены будут им грехи.

Это, кажущееся на первый взгляд, не справедливое разделение учеников на особо приближенных, допущенных к тайным знаниям и тех, кто «своими глазами смотрят и не разумеют», на самом деле не несет на себе ни какого отпечатка неуважения к последователям учения, и ни коим образом не дискредитирует самого Учителя.

Действительно, учение Иисуса, как и любое другое философское течение, состоит из знаний общедоступных и скрытых. Но эта, скрытая составляющая доктрины, остается таковой только для тех из последователей, кому истинная, глубинная суть учения не важна и не интересна.

Этот принцип построен на абсолютно добровольном волеизъявлении всех учеников. Например, каждый день миллионы людей пользуются компьютерами, телевизорами или какими либо другими техническими приспособлениями. Большинство из этих пользователей не интересуется принципами работы и детальным устройством всей этой техники, ведь для каждодневных потребностей им достаточно знать не больше, чем изложено в инструкции по эксплуатации. И лишь сравнительно небольшая часть из этих людей может углубленно знать, «до последнего винтика», устройство того или иного агрегата, и то, как правило, это знание связано с профессиональной деятельностью.

Такая же система самоорганизации людей, присуща и любой структуре познания, в том числе и религиозной или философской. Большинству верующих достаточно знания нескольких основных ритуалов и обрядов, для того чтобы считать себя приверженцами учения.

Можно с достаточной долей уверенности сказать, что из многих миллионов христиан, далеко не все ознакомлены, например, с текстами посланий апостола Павла к Титу или к Галатам. А ведь это канонические новозаветные тексты, что уж говорить о старозаветных писаниях? И это не должно быть отнесено только к христианскому или какому-то другому религиозному учению.

Очевидно, что меру познания по любой тематике, определяет каждый человек для себя индивидуально и зависит это исключительно от личного желания. Кому-то, что бы закрыть все интересующие его вопросы, вполне может хватить знаний полученных в начальной школе, а кто-то, имея академические познания, терзается в поисках ответов на возникающие, многочисленные вопросы.

Иисус же ни кому не отказывает в учении. В нагорной проповеди Он говорит (Мф.7:7): 7 Просите, и дано будет вам; ищите, и найдете…

Но ведь, не о драгоценностях и материальных благах говорит Иисус, а исключительно о знаниях и истинах, которые и следует просить и искать. Каждому ищущему будет дано искомое. Но тот кому эти истины не нужны, тот их не получит и останется в неведении.

При этом важно понимать, что само отсутствие желания познать, не является отрицательной характеристикой человека, а только говорит о его, пока еще, духовной незрелости и неготовности к постижению. Именно поэтому, проходя через многие жизненные испытания: любовью и ненавистью, радостью и печалью, болью и наслаждением, человек постепенно постигает истинные духовные ценности, которые рано или поздно приведут его к желанию духовного усовершенствования или же в его душе будет рожден Христос.

В святой книге каббалистов, Зогар, сказано:
Злое намерение появляется при рождении человека и завоевывает доверие, поэтому появление доброго намерения кажется бременем…
Праведник терпит множество зла в этом мире, но не присоединяется к злому намерению, ибо избран Всевышним, чтобы спастись в этом и в будущем мире.

Исходя из схожих рассуждений, так же формируется и отношение христианства к еще не созревшим духовно людям, подобное тому, как если бы умудренный жизненным опытом старец относился к еще неразумному шаловливому ребенку, предвидя все испытания и потрясения, которые ожидают этого младенца на его дальнейшем жизненном пути.

Древние говорили: «В полный сосуд не нальешь воды». Насильно, в голову заполненную суевериями не возможно вложить истину. Джордано Бруно не смог доказать, свою теорию устройства вселенной не потому, что не имел достаточной научной аргументации, и не потому, что его судьи были настолько глупы и невежественны, что не смогли бы понять услышанное, а потому, что умы и само сознание этих судей уже были заняты совсем иной концепцией мироустройства.

Эта старая концепция была их собственной «правдой». И поэтому весь умственный потенциал судей был направлен не на вдумчивый анализ «нового», а на поиск аргументов защищающих их старую систему взглядов как «единственно истинную». И поэтому Иисус учит (Мф.7:6):
6 Не давайте святыни псам и не бросайте жемчуга вашего перед свиньями, чтобы они не попрали его ногами своими и, обратившись, не растерзали вас

Подводя же итоговую черту, можно отметить, что приведенных рассуждений вполне достаточно, для того, что бы признать факт разделение учения, на общее, для всех и тайное, для желающих углубленного познания. И такое разделение является прямым следствием естественного процесса самоорганизации, зависящего только от индивидуального желания или не желания каждого ученика получить сокровенные знания.

[John Jameson]

Мы говорим об эволюции души как о личном духовном труде каждого индивидуума. Но личная заслуга каждого это и труд всего человечества.

Так открытие одного человека может двигать прогресс всего человечества, а каждый человек с самого своего рождения использует опыт и знания накопленные человечеством за все время его существования.

Теперь же процитируем любопытные высказывания на эту же тему:

Каждая из них (монада) в своей эволюции не является вполне независимой, а должна все время считаться с успехом всех родственных ей монад и через это с состоянием общего целого. Эти связи между членами группы весьма эластичны, но тем не менее вполне реальны и определенны.

Единичная монада вначале без всякого затруднения может и опережать среднее развитие группы и отставать от него, но чем эта разность становится более значительной, тем сильнее начинает действовать сила, стремящаяся сравнять получившуюся неравномерность достижений. Отставшая монада получает помощь всей группы, а опередившая ее среднее развитие по необходимости должна перестать работать для одной своей собственной эволюции и должна начать направлять все усилия на помощь отставшим.

К группе монад вполне может быть отнесено определение, которым обычно характеризуется масонство — «C'est une societe d'avan-cement rituel».
Эти идеи о постоянной сопряженности эволюции монад одной группы несмотря на их крайнюю простоту, лежат в основании целого ряда эзотерических дисциплин.

Так, из них вытекает антиномия — альтруизм — эгоизм, то есть этика, затем — система доктрин о необходимости равномерного гармонического развития сознания и его потенций и, наконец, — учение о церкви и государстве, культуре и науке, как различных видах сопряжения деятельности индивидуумов в жизни организма высшего порядка.